Medicine Books

Title: THE SUBSEQUENT TANTRA
Edition: 1st edition
Translation team: Dr. Thokmay Paljor, Dr. Passang Wangdu, Dr. Tsering Thakchoe, Dr. Sonam Dolma, Dr. Jamyang Dolma, Dr. Pema Tsetso, Dr. Namdol Lhamo, Dr. Norchung and Dr. Tenzin Choying
Cover: Hard Cover
Published: 23rd March 2011
This is the first ever complete translation of the last Tantra from the ‘Gyueshi’ (Four Tantras). The Subsequent Tantra explains the diagnosis, preparation of different medicines and the practical application of various therapies practiced in Tibetan Medicine. Glossaries on Tibetan terms and medicinal ingredients are an indispensible part of the book.

Title:    THE ROOT TANTRA & THE EXPLANATORY TANTRA
Edition: 2nd edition
Translation team: Dr. Thokmay Paljor, Dr. Passang Wangdu and Dr. Sonam Dolma
Cover: Hard Cover
Published: 23rd March 2011
This edition of the English translation of the Root Tantra and the Explanatory Tantra of the Tibetan Medicine is done upon our first edition which appeared in 2008. The Root Tantra & the Explanatory Tantra encompass the foundation on which the entire principle of Tibetan Medicine is based. Broad spectrum of glossaries are also appended which adds a special touch to the book.

Fundamental of Tibetan Medicine According to the rGyud-bZhi
Publisher: Men-Tsee-Khang Publication
Paperback
Page: 94

Title: A Handbook of Tibetan Medicinal Plants
Foreword by: H.H. the Dalai Lama
Author: Dr.Tsering Dorjee Dekhang (MD)
Published by: Men-Tsee-Khang (Tibetan Medical & Astrological )
Version: English
Pages: 237
Cover: Soft cover
Size: 10 x 18 cm

Tibetan Medical Dietary Book
Volumne-I Potency and Preparation of Vegetable
Traslated by Dr.Tenzin Namdul.

Tibetan Astronomy and
Astrology: A Brief Introduction
Publisher: Men-Tsee-Khang Publications
Paperback
Page: 66

Title: A Clear Mirror Of Tibetan Medicinal Plants. (Second Volume: Vol. II)
Author: Dr. Dawa
Translated into English by: Dr. Tsering Dorjee, Dr. Tsultrim Kalsang, Mr. N.Phunrab, P.Gyaltsen and T. Gyatso.
Published: 2010, Men-Tsee-Khang.
About the book: The book is a botanical painting of medicinal plants that illustrates 152 medicinal plants. It shows Tibetan names, its synonym for correct identification, botanical names, and classification of Materia Medica, additional characteristics and its morphology. It also explains the period of collection, method of processing, the range of habitat and altitude of the plants grown all over, including Tibet, the Himalayan belts and Sikkim, Bhutan, Nepal and India. The parts used in Tibetan medicine, its taste, nature and its uses.

Title: Tibetan Medicinal Plants
Authors: D.Dawa, Tsering Dorjee Dekhang, Wolfgang Holzner, Christa Kletter, Rana Krasser and Monica Kriechbaum
Published: 2001, Medpharm Scientific Publishers Stuttgart

This book is written in English and it is a result of collaboration work between Tibetan doctors and modern scientists.This volume covers fields of knowledge such as botany, ecology, pharmacognosy, phytocchemistry, ethnopharmacology, complementary medicine and Tibetan culture. It is indenpensable reference work on Tibetan plants and their used in traditional Tibetan medicine.

Title: A Clear Mirror of Tibetan Medicinal Plants
Author: Dawa
Translated into English by: Dr.Dekhang T.D., Dr.T.Yangchen, N.Dolma, Dr.T.Lhamo, N.Phunrab and P.Gyaltsen.
Published: 1999, Cultural Association Tibet Domani, Rome, Italy

This book is translated from its Tibetan version. It is embedded with 151 Tibetan medicinal plants with their Tibetan synonyms, class of materia medica, parts used and morphological descriptions.

A Clear Mirror of Tibetan Medicinal Plants
Second Volume: Vol. II
Dr. Dawa
Version: Tibetan
The book is a botanical painting that illustrates 152 medicinal plants. It shows the synonym for correct identification, classification, characteristics of materia medica based on Tibetan Medical Text. It also explains the period of collection, method of processing, the range of habitat and altitude of plants grown all over, including in Tibet, the Himalayan belts, Sikkim, Bhutan, Nepal and India.

TITLE – Shel-gong-shel-phreng
AUTHOR – De’u dMar dge bShes bstan ‘dzin Phun tshogs
VERSION -Tibetan
SYNOPSIS – This book is famously known as the most lucid and comprehensive text on Tibetan Materia Medica. The book has two parts. The first part contains nine hundred and fifteen different types of materia medicas and the second part comprises a detailed and in-depth explanation of the medical substances mentioned in the first part. Further categorization of the already existing classification in the first part, adds up to two thousand two hundred and ninety four materia medicas in the second part. The medical substances are categorized under thirteen broad groups with inclusive description on their nomenclature, classification, nature, potencies and identification. This is one of the most valuable books for the students, practitioners and researchers of Tibetan medicine. This revised book has been edited in accordance with the ancient Chakpori wooden block print and mDo-sMad bSang chu rdzong Tibetan medical Institute and Mi-rigs printing press published book forms. All of these were originally reproduced from sDe-dGe prints.
In order to make this book more user-friendly, we have divided them into easily findable sections and so as to effortlessly locate the materia medicas, we have set a Tibetan alphabetical index at the end of the book. This book has an appendix of another short composition by the same author on processing and detoxification of various Tibetan materia medicas called Lag Len gces bsdus.

TITLE – bod-kyi-gso-ba-rig-dang-Ayurveda, krung-dbyi-sman-gshung-cas-las
bstan-pa’-skyi-dgnos-sman-rzas-kyi-dpar-ris-dang-lag-len-gces-btus.
Author: Dr. Tsultrim Kalsang (MMD)
Published by: Men-Tsee-Khang, 2008.
Version: Tibetan version
Photograph: 335 colored photographs of
medicinal plants.
Page: 554 pages.
Cover: Hard Bound.

The Tibetan term “gSo ba” refers to healing and “Rig pa” meaning Science or knowledge – the combination of two words brings a whole significant meaning “Healing of Science or Knowledge”. In the mankind, the illness, aging and death is a part of parcel of every life. However, there are various indigenous healing systems existed in the world that are based on many common ground and ideas basically to prevents illness, to restore aging and provides longervity of lifespan.

This compilation researched book tells the integration of Materia Medica of Tibetan Medicine, Ayurveda, Unani, Siddha and Chinese Medicine. It narrated a brief historical account of each system. The book with its 335 beautiful illustration colored photographs of medicinal plants ranging from tree to herb and aromatic medicines are explained intensively through twenty five different sections. These explains the Tibetan names and its synonym for correct identification, the botanical names and its genus founding and vernacular names of plant grown in different states of India, the classification of Materia Medica based on Tibetan Medical Text, characteristic of plants account of Tibetan text and additional characteristic , the classification of plant types based on different commentaries on rGyud-bZhi, the four tantras and the biological founding of plants in terms of growth pattern based on Modern Science,

The book also has elaborate definition on the classification and types of plants – base of Materia Medica of Ayurveda, Unani and Chinese Medicine. It defines the range of Habitat and altitude of plants grown all over including Tibet, Himalayan belts and North and South of India and other parts of the world with its right harvest time and method of drying process in accordance with the Tibetan Text; the parts used in Tibetan medicine, its taste, post-digestive taste, nature and its uses. It also shows Ayurveda Materia Medica: parts used, its tastes, post-digestive taste, nature and its uses. The book also includes the Unani medicine: its parts used, tastes, nature and uses, It descripes the Siddha Medicine: its part used and uses. Apart from that it also tells about the Chinese medicine: its parts used, taste, nature and uses.

This compilation research and analytic on various traditional Materia Medica is the first of its kind. His Holiness The Dalai Lama in His numerous speeches has time and again emphasized his vision to see the creation of new inter-relationshipbetween various ethic indegenous Medical Sciences to help alleviate human suffering and to benefit all the ailing patients. I am fortunate enough to come out with this compilation research work on Meteria Medica of various indigenous traditions. I am optimistic that this work mine shall occupy to fill at least a part of His Holliness’s vast wisdom of vision. I am ensuring it would be very helpful and beneficial especially to those who are interested in doing research on plants Materia Medica. May all the indegenous Medical Sciences spread wide and prevail in this earth for betterment of the human beings.

Dr. Tsultrim Kalsang (Men-Tsee-Khang)

སྨན་རྩིས་ཁང་གི་སྨན་རམས་པ་བསྟན་འཛིན་མཐའ་ཡས་ལགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བསྒྲིགས་གནང་པའི་སྐམ་ཁབ་དང་མེ་བཙའི་བཅོས་ཐབས་(Acupuncture Therapy) ཀྱི་དེབ་འདི་ལེའུ་བརྒྱད་དུ་དབྱེ་སྟེ། སྐམ་ཁབ་ཀྱི་བྱུང་བ་མདོ་ཙམ་དང༌། སྐམ་ཁབ་རིག་པའི་རྨང་གཞིའི་ཤེས་བྱ། དོན་སྣོད་དང་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་བཤད། དེ་བཞིན་ནད་ཐོག་དངོས་སྤྱོད་རྩ་ཆེན་བཅུ་བཞིའི་སྟེང་གི་གསང་དམིགས་༣༦༡ དང་རྩ་ཕྱིའི་གསང་༧༡ བཅས་ཀྱི་གསང་གནས་དང་ཕན་ཡོན། ལག་ཐབས། གསང་གཞན་དང་སྡེབ་ཚུལ། ད་དུང་སྐམ་ཁབ་དང་འབྲེལ་བའི་རྣ་ཁབ་དང་མགོ་ཁབ། པགས་ཁབ། ཆུ་ཁབ། མེ་ཁབ། ལྔ་འདུས་ཁབ་ལེན་རྔུབ་ཁབ་སོགས་བཅོས་ཐབས་ཁག་བཅུ་གསུམ་གྱི་ལག་ལེན་དང་ཕན་ཡོན་བཅས་གསལ་འགྲེལ་བྱས་ཡོད། གཞན་ཡང་སྐམ་ཁབ་ཀྱིས་རྒྱུན་མཐོང་ནད་རིགས་༦༦ སོ་སོའི་ནད་རྟགས་དང་བཅོས་ཐབས། ལག་ཐབས་བཅས་གསལ་འགྲེལ་བྱས་ཡོད་ལ། དེར་མ་འདུས་པའི་ནད་རིགས་ཁག་༥༥ ལ་ཕན་པའི་གསང་སྡེབ་རྣམས་ཟུར་རྒྱན་དང་པོར་བཞག་ཡོད་པ་དང༌། དེའི་སྟེང་ཉེ་ལམ་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་འགའ་ནས་བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་གཞུང་ནང་ཁ་འཐོར་དུ་ཡོད་པའི་མེ་བཙའི་གསང་༡༦༨ ཕྱོགས་བསྒྲིག་གནང་པ་ཡང་ཟུར་རྒྱན་དུ་བཀོད་པ་སོགས་མདོར་ན་སྐམ་ཁབ་ཀྱི་ལག་ལེན་དང་འབྲེལ་བའི་རིག་པའི་ཤེས་བྱ་ཆ་གང་ཚང་དང་ཁ་གསལ་བྱེད་གང་ཐུབ་ཞུས་ཡོད་པས་སྐམ་ཁབ་སྦྱང་འདོད་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་ལྟ་བུའི་ཕན་ཐོགས་རྒྱ་ཆེ་ཡོང་ངེས་ཡིན་ནོ།།

༄༅།། བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་འཚོ་བ་ཟས་སྐོམ་ལས་སྔོ་ཚལ་གྱི་ཕན་ཡོན་དང་ལག་ལེན། དཔེ་དེབ་འདི་ནི་བོད་གཞུང་སྨན་རྩིས་ཁང་ནད་བཅོས་ཉམས་ཞིབ་སྡེ་ཚན་གྱི་སྨན་པ་ཟུར་པ། སྨན་རམས་པ་གཡང་འབུམ་རྒྱལ་ནས་བརྩམས་བསྒྲིགས་བྱས་ཤིང༌། འདིའི་ནང་སྔར་ཡོད་དེང་སྤྱོད་དང་སྔར་མེད་གསར་བྱུང་གི་སྐྱེ་དངོས་སྔོ་ཚལ་རེ་རེའི་མིང་གི་ཐ་སྙད་རྣམས་བོད་དབྱིན་རྒྱ་གསུམ་ཤན་སྦྱར་གྱི་བཀོད་ཡོད་པ་དང༌། སྐྱེ་དབྱིབས་པར་རིས། བེད་སྤྱོད། རོ། ངོ་བོ། ཕན་ནུས། བསྟེན་དྲགས་པའི་སྐྱོན་ནམ་དོ་སྣང་བྱ་ཡུལ་སོགས་ཁ་གསལ་འཁོད་པའི་ཆེད་ལས་པ་དང༌། གཞི་རིམ་སྤྱི་ཚོགས་གཉིས་ཆར་བེད་སྤྱོད་ཡོད་པའི་འཕྲོད་བསྟེན་ལག་དེབ་ཅིག་ཡིན། དེབ་འདི་སྤྱི་ལོ་༢༠༠༤ལོར་ནད་བཅོས་ཉམས་ཞིབ་སྡེ་ཚན་ནས་ཚོན་ཁྲའི་པར་རིས་སྟེང་དཔར་དུ་བསྐྲུན་ཞིང༌།
ཁྱོན་བསྡོམས་ཤོག་ངོས་༡༤༠ ཡོད།

༄༅།།རྒྱུད་བཞིའི་བརྡ་བཀྲོལ་རྣམ་རྒྱལ་ཨ་རུ་རའི་ཕྲེང་བའི་མཛེས་རྒྱན། སྨན་གཞུང་འདི་ནི་སོག་པོ་ལུང་རིགས་བསྟན་དར་གྱིས་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་བཞི་སློབ་སྦྱོང་དང་ལག་ལེན་བྱེད་སྐབས་ཀྱི་དངོས་ཚོར་དང་ཉམས་མྱོང་ལ་གཞིགས་ནས་རྒྱུད་བཞིའི་ཐ་སྙད་དང༌། བརྡ་དོན་གོ་དཀའ་བ་རྣམས་ཟུར་འདོན་གྱིས་ལེའུ་དང་ས་བཅད་ཀྱི་རིམ་པ་རྣམས་རྒྱུད་བཞི་གཞིར་བཟུང་འགྲེལ་བརྗོད་དང༌། གསེད་བཀྲོལ་མཛད་ཡོད། བོད་ཀྱི་གསོ་དཔྱད་རིག་པར་སློབ་སྦྱོང་དང་ཉམས་ཞིབ་བྱེད་མཁན་རྣམས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་དང་བསྟུན་བོད་གཞུང་སྨན་རྩིས་གསོ་རིག་ཞིབ་འཇུག་སྡེ་ཚན་ནས་སྤྱི་ལོ་༢༠༠༤ ལོར་དེབ་གཟུགས་སུ་དཔར་བསྐྲུན་ཞུས་ཤིང༌། རྒྱབ་ཤ་སྤུས་ལེགས་དང་ཁྱོན་བསྡོམས་ཤོག་ངོས་༥༥༦ ཡོད།

༄༅།། ཟིན་ཏིག་བདུད་རྩིའི་ཐིགས་པ་དང་ཉེར་མཁོ་བསྡུ་པོད་བཻཌཱུརྱའི་ལྡེ་མིག སྨན་གཞུང་འདི་ནི་ཀོང་སྤྲུལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་རབ་བྱུང་བཅུ་བཞི་པའི་ནང་མཛད་པའི་གསོ་དཔྱད་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་འདུས་ཤིང་ལག་ལེན་སྤྱོད་བདེ་བའི་ཟིན་ཏིག་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་ཞིག་ཡིན། ཟིན་ཏིག་བདུད་རྩིའི་ཐིགས་པའི་ནང་ནད་རིགས་སྣ་ཚོགས་བཅོས་ཐབས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་ཉེར་བཞི་དང༌། ཉེར་མཁོའི་བསྡུ་པོད་ནང་ནད་གཞི་སྣ་ཚོགས་བཅོས་ཐབས་ཀྱི་སྨན་གྱི་སྦྱོར་སྡེ་བཞི་བརྒྱ་ལྷག་ཡོད། བོད་ཀྱི་གསོ་དཔྱད་རིག་པའི་བསྟན་པའི་སྲི་ཞུར་དམིགས་ཏེ་བོད་གཞུང་སྨན་རྩིས་ཁང་གསོ་རིག་ཞིབ་འཇུག་སྡེ་ཚན་ནས་སྤྱི་ལོ་༢༠༠༤ ལོར་དེབ་གཟུགས་སུ་དཔར་དུ་བསྐྲུན་ཞིང༌། ཁྱོན་བསྡོམས་ཤོག་ངོས་༢༦༠ ལྷག་ཡོད།

༄༅།། རྒྱུད་བཞིའི་འགྲེལ་པ་མེས་པོའི་ཞལ་ལུང༌། རྒྱུད་འགྲེལ་མེས་པོའི་ཞལ་ལུང་ལས་རྩ་བཤད་གཉིས་དང༌། ཕྱི་རྒྱུད་རྩ་མདོ་ཡན་གྱི་འགྲེལ་པ་ནི་དུས་རབས་བཅུ་དྲུག་པའི་ནང་མཁས་དབང་ཟུར་མཁར་བློ་གྲོས་རྒྱལ་པོས་བརྩམས་པ་དང༌། མན་ངག་ཡོན་ཏན་རྒྱུད་དང་ཕྱི་རྒྱུད་ཆུ་མདོ་མན་གྱི་འགྲེལ་པ་ནི་དུས་རབས་བཅུ་བདུན་པའི་ནང་དར་མོ་སྨན་རམས་པ་བློ་བཟང་ཆོས་གྲགས་ཀྱིས་བརྩམས། འགྲེལ་པ་འདི་ཡང་རྒྱུད་བཞིའི་འགྲེལ་པ་ཁུངས་བཙན་པ་དང་རྒྱས་པའི་གྲས་ཤིག་ཡིན་ལ། འདི་སྟོད་ཆ་དང་སྨད་ཆ་ཞེས་དེབ་གཉིས་སུ་དབྱེ་ཡོད། ཤོག་གྲངས་ ༡༥༡༠

༄༅།།གསོ་བ་རིག་པའི་བསྟན་བཅོས་སྨན་བླའི་དགོངས་རྒྱན་རྒྱུད་བཞིའི་གསལ་བྱེད་ བཻཊཱུརྱ་སྔོན་པོའི་མ་ལི་ཀ རྒྱུད་བཞི་འགྲེལ་ཆེན་འདི་ཉིད་དུས་རབས་བཅུ་བདུན་པའི་ནང་མཁས་པའི་དབང་པོ་སྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོས་མཛད་པ་ཞིག་ཡིན་ཞིང༌། འགྲེལ་ཆེན་འདིར་རྒྱུདཀྱི་ཚིག་རྣམས་མ་ཚང་བ་མེད་པར་འགྲེལ་ཡོད་པ་མ་ཟད། གསོ་རིག་གི་ལམ་དུ་འཇུག་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཁུངས་བཅོལ་ས་ལྟེ་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་བར་བརྟེན་གསོ་རིག་གི་བསྟི་གནས་ཁག་ལ་མེད་ཐབས་མེད་པའི་རྩ་ཆེའི་གཞུང་ལུགས་ཤིག་ཡིན་ལ། དེབ་འདི་སྟོད་ཆ་དང་སྨད་ཆ་གཉིས་སུ་དབྱེ་ཡོད། ཤོག་གྲངས་ ༡༤༧༩

༄༅།།ཉམས་ཡིག་བརྒྱ་རྩ་ལས་རླུང་ནད་བཅོས་པའི་ཡིག་ཆུང་ནས་ཆང་ནད་བཅོས་པའི་ཡིག་ཆུང་བར། སྨན་གཞུང་འདི་ཉིད་ནི་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བཅུ་བདུན་པའི་ནང་མཁས་དབང་གོང་སྨན་དཀོན་མཆོག་འཕན་དར་གྱིས་མཛད་པ་ཞིག་ཡིན། ནང་དོན་གཙོ་བོ་ནི་རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་ལ་སོགས་ནད་རིགས་འདྲ་མིན་གྱི་གསོ་བཅོས་ཉམས་མྱོང་མན་ངག་རྣམས་ཕྱོགས་བསྡོམས་གནང་པའི་དཔེ་རྙིང་དཀོན་གྲས་ཤིག་ཡིན། ཤོག་གྲངས་༡༨

༄༅།།དཔལ་ལྡན་གསོ་བ་རིག་པའི་ཁོག་འབུགས་ལེགས་བཤད་བཻཊཱུརྱའི་མེ་ལོང་དྲང་སྲོང་དགྱེས་པའི་དགའ་སྟོན། སྨན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཁོག་འབུགས་འདི་ཉིད་ནི་སྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོས་མཛད་པ་ཞིག་ཡིན། འདིའི་ནང་དོན་གཙོ་བོ་བོད་དུ་གསོ་བ་རིག་པའི་དར་ཚུལ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང༌། དེ་དག་འཆད་ཉན་ནས་གཙོས་པའི་སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མའི་རྣམ་བཞག དེའི་སློབ་དཔོན་གྱི་འཕྲོས་དོན་ལས་སུམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་སྐོར་དང༌། ཆོས་སྟོན་པོའི་རྟེན་གྱི་ཁྱད་པར་བཅས་འཁོད་པ་འདི་ནི་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིང་ཁུངས་བཙན་པའི་ཁོག་འབུགས་ཤིག་ཡིན། ཤོག་གྲངས་༥༧༣

༄༅།།སྨན་གཞུང་ཆ་ལག་བཅོ་བརྒྱད། སྨན་གཞུང་འདི་ཉིད་ནི་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བཅུ་གཉིས་པའི་ནང་འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་ལ་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བའི་མཁས་དབང་ལྷ་རྗེ་གཡུ་ཐོག་ཡོན་ཏན་མགོན་པོ་གསར་མས་མཛད་པ་ཞིག་ཡིན་པས། དཔེ་རྙིང་དཀོན་གྲས་ཤིག་དང་རྒྱུད་བཞི་འཆད་ཐབསཀྱི་ཆ་ལག་གལ་གནད་ཅན་ཞིག་ཆགས་ཡོད་པ་མ་ཟད། གནའ་དུས་ནས་བཟུང་འཚོ་བྱེད་སྨན་པ་ཀུན་གྱིས་གཙིགས་ཆེར་གནང་བའི་སྨན་གཞུང་ཞིག་ཀྱང་ཡིན།
ཤོག་གྲངས་ ༨༧༥

༄༅།།ཤེལ་གོང་ཤེལ་ཕྲེང༌། སྨན་གཞུང་འདི་ཉིད་ནི་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བཅོ་བརྒྱད་པའི་ནང་མཁས་པའི་དབང་པོ་དེའུ་དམར་དགེ་བཤེས་བསྟན་འཛིན་ཕུན་ཚོགས་མཆོག་གིས་མཛད་པ་ཞིག་ཡིན། ཤེལ་གོང་ནང་སྨན་རྫས་སོ་སོའི་ནུས་པ་ཇི་ཡིན་གསལ་བར་གསུངས་ཡོད་པ་དང༌། དྲི་མེད་ཤེལ་ཕྲེང་ནང་སྐྱེ་དངོས་དང་སྲོག་ཆགས། གཏེར་རྡོའི་སྨན་མཐའ་དག་གི་རོ་ནུས་དང་རང་བཞིན། མངོན་བརྗོད། འཁྲུངས་དཔེ་སོགས་ཞིབ་རྒྱས་སུ་བཀོད་ཡོད་པ་དང༌། སྨན་རྫས་རྣམས་སྡེ་ཚན་བཅུ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་ནསེ་བྱེ་བྲག་ནང་གསེས་ལ་རྩ་བའི་སྨན་རིགས་རྣམ་གྲངས་ཆིག་སྟོང་ཆིག་བརྒྱ་དོན་དྲུག་དང༌། ནང་ཚན་རིགས་དེའི་རྣམ་གྲངས་ཉིས་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་གོ་བཞི་ཡོད་པས་སྔོ་འབུམ་ནང་གི་རྒྱས་ཤོས་ཤིག་ཡིན། ཤོག་གྲངས་ ༥༥༩

༄༅།།བདུད་རྩི་སྙིང་པོ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་གསང་བ་མན་ངག་གི་རྒྱུད་ལས་རྩ་རྒྱུད་དང༌། བཤད་རྒྱུད། ཕྱི་མ་རྒྱུད། ཁ་སྐོང་དང་བཅས།
དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་བཞིའི་ནང་ཚན་རྩ་བཤད་ཕྱི་གསུམ་བཅས་རྒྱུད་ཆུང་བ་གསུམ་ལ་སྔ་རབས་ནས་བཟུང་འཚོེ་ད་སྨན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བློ་འཛིན་དང་རྒྱུན་དུ་དཔེ་ཀློགེ་ད་པའི་གོམས་སྲོལ་བཟངཔོ་ཞིག་ཡོད་པ་དུས་ད་ལྟའི་བར་མི་ཉམས་རྒྱུད་འཛིན་བྱེད་མུས་སུ་ཡོད་པར་བརྟེན། རྒྱུད་གསུམ་ཁ་གསལ་འཁྱེར་བདེ་ཞིག་སྨན་པ་རྣམས་རྒྱུན་ལྡན་དཔེ་ཀློག་བྱ་རྒྱུར་སྟབས་བདེ་ཡོང་ཁྱད་དང༌། སྨན་སློབ་རྣམ་པར་བློ་འཛིན་ཆེད་འཁྱེར་བདེར་དམིགས་ཏེ་དེབ་ཆུང་དུ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཞུས་པ་ཞིག་ཡིན། ཤོག་གྲངས་ ༤༧༦

༄༅།།གངས་ལྗོངས་གསོ་རིག་བསྟན་པའི་ཉིན་བྱེད་རིམ་བྱོན་གྱི་རྣམ་ཐར་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། དཔེ་དེབ་འདི་ནི་ལྷ་ས་སྨན་རྩིས་ཁང་གི་མཁས་དབང་བྱམས་པ་འཕྲིན་ལས་མཆོག་གིས་རྩོམ་སྒྲིག་མཛད་པ་ཞིག་ཡིན་ཞིང༌། གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོའི་གོང་དང་དེ་རྗེས་དུས་རབས་སོ་སོར་སྨན་དཔྱད་ཡར་རྒྱས་ཇ་བྱུང་སྐོར་རྣམས་ངག་ཐོག་དང་སློབ་དཔོན་གོང་མས་བརྩམས་པའི་ཁོག་འབུགས་མང་པོར་གཞི་བཅོལ་དང༌། སྨན་གཞུང་བྲིས་མ་རྩ་ཆེན་སོགས་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ་མང་པོར་གཟིགས་ཞིབ་མཛད་དེ་ཞང་ཞུང་དྲང་སྲོང་དཔྱད་བུ་ཁྲི་ཤེས་ནས་བཟུང༌། སྨན་པ་དུང་གི་ཐོར་ཅོག་ཅན། གཡུ་ཐོག་གསར་རྙིང་དང༌། རྒྱལ་དབང་ལྔ་བ་ཆེན་པོ། སྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ། མཁས་དབང་མཁྱེན་རབ་ནོར་བུ་སོགས་སྔོན་བྱོན་འཚོེ་དང་མཁས་དབང་དམ་པ་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུ་ལྷག་གི་ལོ་རྒྱུས་གསལ་ཡོད།
ཤོག་གྲངས་ ༤༦༢

༄༅།།འགྲོ་ཕན་སྨན་རྩིས་ཁང་གི་གདན་རབས་དྲི་མེད་ཤེལ་གྱི་མེ་ལོང༌། དཔེ་དེབ་འདི་ནི་བོད་གཞུང་སྨན་རྩིས་ཁང་སྨན་རྩིས་རིག་གཞུང་ཞིབ་འཇུག་སྡེ་ཚན་གྱི་སྨན་པ་དཀའ་བཅུ་པ་ཆོས་ལོ་ཐར་ནས་བརྩམས་བྲིས་གནང་བ་ཞིག་ཡིན་ལ། དེབ་འདིའི་ནང་ལེའུ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ་ལེའུ་དང་པོའི་ནང་རབ་བྱུང་བཅོ་ལྔ་པའི་མེ་འབྲུག་ལོར་སྤྱི་ལོ་༡༩༡༦ ལོར་ལྷ་ལྡན་སྨན་རྩིས་ཁང་དབུ་བརྙེས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་རབ་བྱུང་བཅུ་དྲུག་པའི་ས་ཕག་སྤྱི་ལོ་༡༩༥༩ ལོར་རྒྱ་གཞུང་གིས་བོད་ཀྱི་བདག་དབང་བཙན་འཕྲོག་མ་བྱས་དབར་གྱི་ལྷ་ལྡན་སྨན་རྩིས་ཁང་གི་གྲུབ་ཆ་དང༌། སློབ་ཕྲུག་གི་ཡོང་ཁུངས། སློབ་ཚན། སྒྲིག་གཞི། བོད་གཞུང་གིས་གཟིགས་སྐྱོང་འོག་འཚར་ལོངས་བྱུང་བའི་གནང་ཚུལ་སོགས་དང༌། ལེའུ་གཉིས་པའི་ནང་རབ་བྱུང་བཅུ་དྲུག་པའི་ལྕགས་གླང་སྤྱི་ལོ་༡༩༦༡ ལོ་ནས་བཟུང་རབ་བྱུང་བཅུ་བདུན་པའི་ལྕགས་འབྲུག་སྤྱི་ལོ་༢༠༠༠དབར་གྱི་འཕེལ་རིམ་ལོ་རྒྱུས་སོགས་འཁོད་ཡོད།

༄༅།།གསོ་རིག་རྒྱུད་བཞིའི་འགྲེལ་ཆེན་དྲང་སྲོང་ཞལ་ལུང༌། དཔེ་དེབ་འདི་ནི་ལྷ་ལྡན་སྨན་རྩིས་ཁང་གི་མཁན་ཆེན་ཁྲོ་རུ་ཚེ་རྣམ་མཆོག་གིས་བརྩམས་བསྒྲིགས་ས་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། བསྟན་བཅོས་འདིའི་བརྗོད་་རྒྱ་ཆེ་ཞིང༌། རྗོདེ་ད་ཚིག་ཉུང་བ། བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་དང་ལག་ལེན་དངོས་ཀྱི་མན་ངག་ཀུན་གྱི་སྙིང་བོ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཤིང༌། ང་ཟུར་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་སྙིང་བོའི་བཅུད་ཕྱུངས་ཏེ་རྩོམ་པ་པོའི་ལྟ་བ་གསར་བ་དང་ཐབས་ཤེས་གསར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་རྩོམ་འབྲི་ས་འདུག་པས། དེར་ཚན་རིག་གི་རང་བཞིན་དང༌། གསར་གཏོད་ཀྱི་རང་བཞིན། དེང་རབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་ལོ་ངོ་བཞི་བརྒྱ་ལ་ཉེ་བའི་ནང་ཚུན་དུ་ཐོན་པའི་རྒྱུད་བཞིའི་འགྲེལ་ཆེན་ཕུལ་དུུ་ང་བ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིནེ་ད་བཞིན་ཡོད་ཅིང༌། བོད་ནས་པོ་ཏི་དྲུག་ཏུ་དེ་འེད་ཀྱིས་དཔར་དུ་བསྐྲུན་ཡོད་པ་དེ་བོད་གཞུང་སྨན་རྩིས་ཁང་ནས་པོ་ཏི་བཞིར་དེ་སྟེ་དཔར་སྐྲུན་ས་ཡོད། ཁྱོན་བསྡོམས་ཤོག་གྲངས་༣༡༣༣

༄༅།།ཟུར་འཚོ་བ་ཕྱག་རྡོར་མགོན་པོའི་གཅེས་བསྡུས་རིན་ཆེན་འཕྲེང་བ། དེབ་འདི་ནི་ཟུར་འཚོ་བ་ཕྱག་རྡོར་མགོན་པོས་མཛད་པའི་ཉམས་ཡིག་གཅེས་བསྡུས་ཤིག་ཡིན་ལ། འདིའི་ནང་ཉེས་གསུམ་དང་ཁོང་ནད། ཚད་པ། གཉན་རིམས། གདོན་ནད། དུག་ནད་སོགས་ཀྱི་བཅོས་ཐབས་མན་ངག་དང་ལྡན་པའི་ཟབ་བཏུས་སྣ་ཚོགས་དང༌། སྔགས་བཅོས་དང་རྫས་སྲུང་སོགས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱང་ཡོད་པར་བརྟེན། བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པར་སློབ་སྦྱོང་དང་ཞིབ་འཇུགེ་ད་མཁན་རྣམས་ལ་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན།

ཤོག་གྲངས་༤༥༢

༄༅།།བོད་ཀྱི་གསོ་དཔྱད་རིག་པའི་ཐོག་མའི་འབྱུང་ཁུངས་ལ་རོབ་ཙམ་དཔྱད་པ་གཟུར་གནས་དགྱེས་པའི་གཏམ། དེབ་འདི་བོད་གཞུང་སྨན་རྩིས་ཁང་རིག་གཞུང་ཞིབ་འཇུག་སྡེ་ཚན་གྱི་སྨན་པ་དཀའ་བཅུ་བ་ཆོས་ལོ་ཐར་ནས་བརྩམས་བསྒྲིགས་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་ཅིང༌། འདིའི་ནང་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་འབྱུང་ཁུངས་རྩ་བ་གང་ལ་ཐུག་ཡོད་མིན་དཔྱད་གཞིའི་བརྗོད་དོན་སྙིང་པོར་དྲངས་ཏེ། གསོ་རིག་རྒྱུད་བཞི་བཀའ་བསྟན་གང་ཡིན་གྱི་དབྱེ་བ་དང༌། བོན་གྱི་འབུམ་བཞི་དང་རྒྱུད་བཞི་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་སོགས་འཁོད་ཡོད། ཤོག་གྲངས་༤༠

༄༅།།སེམས་སེམས་བྱུང་དང་བློའི་རབ་དབྱེ་ཆེ་ལོང་ཙམ་བརྗོད་པ། དཔེ་དེབ་འདི་སྨན་རྩིས་མཐོ་སློབ་ཁང་གི་རིག་གནས་དགེ་རྒན་འབྲས་ཀླུ་བསྟན་པ་བཀྲ་ཤིས་ནས་བརྩམས་བསྒྲིགས་བྱས་ཤིང༌། འདིའི་ནང་སེམས་སེམས་བྱུང་དང༌། བློའི་རབ་དབྱེ་ངོ་སྤྲོད་མདོར་བསྡུས་བྱས་ཡོད།
ཤོག་གྲངས་༡༦༨

༄༅།།གསོ་རིག་བེའུ་བུམ་དཀར་པོ་བདུད་རྩིའི་གདམས་ངག དེབ་འདི་ནི་འབྲོང་རྩེ་ལྷ་སྲས་རྒྱ་མཚོས་མཛད་པའི་བེའུ་བུམ་དཀར་པོ་འདི་ནི། བོད་སྨན་གྱི་སྦྱོར་ཚད་ནང་ནས་ཤིན་ཏུ་ཁུངས་བཙན་པ་དང་དཔེ་རྒྱུན་དཀོན་པའི་གྲས་ཤིག་ཡིན།

ཤོག་གྲངས་༤༣༡

༄༅།།སྦྲུམ་མའི་འཕྲོད་བསྟེན་དང་བྱིས་པ་ཉེར་སྤྱོད་སྐོར་གྱི་ཤེས༌བྱ། དེབ་འདི་ནི་བོད་གཞུང་བཀའ་ཤག་གི་མཛད་བྱུས་ལམ་སྟོན་གཞིར་བཟུང་སྨན་རམས་པ་པདྨ་རྡོ་རྗེས་བརྩམས་བསྒྲིགས་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན། ནང་དོན་ནི་བོད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གསོ་བ་རིག་པའི་ལམ་ནས་བྱིས་པ་བདེ་བར་བཙའ་ཐབས་ཀྱི་ཤེས་བྱ་དང༌། སྨན་བཅོས། མ་བུ་བདེ་གྲོལ་གྱི་ཐབས་ཤེས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ལམ་སྟོན་སོགས་རང་རེའི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་དམིགས་ཏེ་གོ་བདེ་ཁ་གསལ་གྱི་ལམ་ནས་ངོ་སྤྲོད་བྱས་ཡོད།

ཤོག་གྲངས་༦༥

༄༅།།གསོ་རིག་ལས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་གསུམ་གྱི་རྣམ་བཞག ། འདིནི་ྋསྐུའི་བླ་སྨན་བསྟན་འཛིན་ཆོས་གྲགས་མཆོག་གིས་བརྩམས་བསྒྲིགས་གནང་བ་ཞིག་ཡིན་ལ། དེབ་འདིའི་ནང་གསོ་རིག་གཞུང་ལུགས་སྤྱི་དང༌། གཡུ་ཐོག་གསར་རྙིང་གི་བཞེད་པ། བྱང་ཟུར་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་བཞེད་རྒྱུན་དང༌། དེང་དུས་ཚན་རིག་གི་སྣང་ཚུལ་སོགས་ཕྱི་ནང་གི་ཤེས་བྱ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་ནང་ནས་རྩ་ཐིག་རླུང་གསུམ་གྱི་རྣམ་བཞག་དང་འབྱུང་བཞིའི་སྐོར་གསལ་ལ་མ་འདྲེས་པར་ཕྱི་རབས་པའི་དོན་དུ་སྤེལ་བ་ཞིག་ཡིན།

ཤོག་གྲངས་༦༣

༄༅།།འཚོེ་བྱེད་ལས་དང་པོ་བའམ་ཉམས་གསོག་སྨན་པ་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ལམ་སྟོན་ཉམས་ཡིག་སྙིང་བསྡུས། དེབ་འདི་ནི་བོད་གཞུང་སྨན་རྩིས་ཁང་གི་སྨན་རམས་པ་པདྨ་རྡོ་རྗེས་བརྩམས་བསྒྲིགས་བྱས་ཤིང༌། འདིའི་ནང་སྨན་པ་གསར་པའམ་སྨན་པའི་ལས་དང་པོར་འཇུག་མཁན་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུན་སྤྱོད་ཀྱི་སྤང་བླང་རྣམ་བཞག་དང༌། རང་གི་དགེ་རྒན་དང་ལས་རོགས། ནད་པའི་དབར་གྱི་འབྲེལ་བ་སོགས་རང་གི་དངོས་ཚོར་ཉམས་མྱོང་དང་སྦྱར་ཏེ་ཁ་གསལ་གོ་བདེར་བཀོད་ཡོད།

ཤོག་གྲངས་༦༠

༄༅།།འཚོ་མཛད་སློབ་དཔོན་རྣམ་གསུམ་གྱི་མཛད་འཕྲིན་གནད་བསྡུས།

༄༅།།སྔོའི་སྨན་གྱི་འཁྲུངས་དཔེ་བསྡུས་པ་ངོ་མཚར་གསེར་གྱི་སྙེ་མ། དཔེ་དེབ་འདི་ནི་བླ་སྨན་མཁྱེན་རབ་ནོར་བུ་མཆོག་གིས་ལྗགས་རྩོམ་མཛད་པའི་སྨན་རྩིས་ཁང་གི་ཆོས་སྤྱོད་ལས་ཟུར་འདོན་གྱིས་དཔར་སྐྲུན་ཞུས་པ་ཞིག་ཡིན། འདིའི་ནང་འཁྲུངས་དཔེ་བསྡུས་པ་གསེར་གྱི་སྙེ་མ་དང༌། སྨན་མིང་བསྡུས་པ་བརྡའི་ངོ་སྤྲོད། གཏར་རྩའི་བསྡོམས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཞོན་ནུའི་ངག་རྒྱན་བཅས་ལེ་ཚན་གསུམ་འདུས་ཡོད། ཤོག་གྲངས་༣༦

༄༅།།བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་སྨན་རིས་གསལ་བའི་མེ་ལོང༌། སྔོ་སྨན་གྱི་དཔེ་རིས་ལྡན་པའི་དཔེ་དེབ་ནི་སྨན་རམས་པ་ཟླ་བ་ལགས་ནས་བརྩམས་བསྒྲིགས་གནང་བ་ཞིག་ཡིན། འདིའི་ནང་སྔོ་སྨན་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་ང་གཅིག་གི་དཔེ་རིས་ཡོད་པ་དེ་དག་ཚོན་བཀྲག་ལྡན་པའི་ལག་བྲིས་ཤ་སྟག་ཡིན་པར་མ་ཟད། སྐྱེ་དངོས་སྨན་རྫས་ཀྱི་གཞི་རྩའི་ཤེས་བྱ་དང༌། སྔོ་སྨན་སོ་སོའི་མིང་གི་མངོན་བརྗོད། ངོས་འཛིན་ཁྱད་ཆོས། སྐྱེ་གནས། བཏུ་བའི་དུས་ཚོད་དང་ལས་སྣོན་བྱེད་ཚུལ། རོ་ནུས་དང་ཕན་ཡོན་བཅས་ཞིབ་ཕྲར་བཀོད་ཡོད།

ཤོག་གྲངས་ ༣༩༢

༄༅།།བོད་སྨན་ནད་བཅོས་ཉམས་ཞིབ་ཚོགས་ཆེན་སྐབས་ཀྱི་གསུང་བཤད་དང༌། རྩོམ་ཡིག་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། དཔེ་དེབ་འདི་ཉིད་ནི་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༩༦ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༥ ནས་༡༧ བཅས་ཉིན་གསུམ་རིང་བོད་གཞུང་སྨན་རྩིས་ཁང་དུ་གཅིན་སྙི་དང་འབྲས་ནད་གཉིས་གཙོ་བཟུང་གི་བོད་སྨན་གྱི་ནད་བཅོས་ཉམས་ཞིབ་ཚོགས་ཆེན་སྐབས་ྋསྐུའི་བླ་སྨན་རྣམ་གཉིས་གཙོས་པའི་སྨན་པ་བགྲེས་གཞོན་མང་པོ་དང་ཕྱི་ལུགས་སྨན་པ་བཅས་ནས་ལོ་མང་རིང་བསགས་པའི་ཉམས་མྱོང་གསུང་བཤད་དང༌། བགྲོ་གླེང༌། དཔྱད་རྩོམ་གནང་བ་ཁག་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཀྱིས་དཔར་དུ་བསྐྲུན་པ་ཞིག་ཡིན། ཤོག་གྲངས་ ༣༡༨

༄༅།།རྒྱུན་མཁོའི་བོད་སྨན་གྱི་ཕན་ཡོན་ལག་དེབ། འཁྱེར་བདེའི་སྨན་གྱི་ཕན་ཡོན་ལག་དེབ་འདི་ནི་བོད་གཞུང་སྨན་རྩིས་ཁང་སྨན་རྩིས་རིག་གཞུང་ཞིབ་འཇུག་སྡེ་ཚན་གྱི་སྨན་རམས་པ་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་ལགས་ཀྱིས་འཕགས་ཡུལ་བོད་གཞུང་སྨན་རྩིས་ཁང་ནས་བཟོ་བསྐྲུན་ཞུ་བཞིན་པའི་སྨན་རྣམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་རང་རེའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་གོ་བདེར་དམིགས་ཏེ་ཚིག་ལྷུག་གི་ལམ་ནས་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་དང་དཀར་ཆག་གསར་བསྒྲིགས་བགྱིས་ཏེ་དཔར་བསྐྲུན་ཐེངས་གཉིས་ཞུས་པ་དེ་བཞིན་ཐོག་མའི་དམིགས་འཆར་ལས་ཡོངས་སུ་བརྒལ་ནས་དུས་ཡུན་ཐུང་ངུའི་ནང་རྩ་རྫོགས་སུ་གྱུར་བ་དང༌། བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་ནས་ད་དུང་མུ་མཐུད་མངགས་ཉོ་དང་འབྲེལ་གཏུགསེ་ད་མཁན་ཡོང་དང་ཡོང་མུས་ལ་བརྟེན། སླར་ཡང་དཔར་ཐེངས་གསུམ་པ་དཔར་བསྐྲུན་ཞུས་སྐབས་ཕྱིས་སུ་སྨན་གསར་བཟོ་གནང་བ་སོགས་སྨན་སྣེ་གྲངས་བཞི་བཅུ་ལྷག་ཙམ་གྱི་ཕན་ཡོན་ཁ་སྣོན་དང་བསྐྱར་ཞིབ་ཞུས་ཡོད་པ་མ་ཟད། སྨན་གྱི་ཉེས་སྐྱོན་མི་འབྱུང་སླད་སྨན་བཟི་ཡོད་མེད་དང་བཟིའི་ཆེ་ཆུང་གི་ཚད། གཞན་ཡང་གོས་མཁོ་ལྟར་གཟིགས་བདེའི་ཆེད་དཔེ་དེབཀྱི་འགོར་སྨན་མིང་རྣམསཀྱི་དཀར་ཆག་ཀ་མད་ལྟར་བསྒྲིགས་ཡོད་པ་དང༌། མཇུག་ཏུ་ནད་ཞི་སོ་སོར་མཁོ་བའི་སྨན་རྣམས་སྡེ་ཚན་དབྱེ་ཡོད་པས་ཡི་གེ་འབྲི་ཀློག་འཕེར་བ་ཡན་ནས་སྨན་སྦྱོར་སོ་སོའི་ནུས་པ་དང་མཆོད་སྟངས་སོགས་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་ནུས་པ་ཡིན། ཤོག་གྲངས་ ༡༥༩

༄༅།།འབྱུང་བ་བཞི་ལས་ལུས་ནད་གཉེན་པོ་བདག་ཉིད་གཅིག་པར་འབྲེལ་ཚུལ།

༄༅།།བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་སློབ་དེབ། དཔེ་དེབ་འདི་ཉིད་ནི་གཞིས་བཞུགས་མཁས་དབང་རྣམས་ནས་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་མཛད་པ་ཞིག་ཡིན་ཅིང༌། འདིར་རྒྱུད་བཞིའི་ལེའུ་གལ་ཆེ་རིགས་དགོས་མཁོ་དང་བསྟུན་ཏེ་ཟུར་འདོན་གྱིས་རྒྱུད་ཚིག་དང་ཆབས་ཅིག་འགྲེལ་པ་སྙིང་བསྡུས་ཤིན་ཏུ་གོ་བདེར་བཀོད་ཡོད་པ་ནི་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པར་གསར་དུ་སློབ་གཉེར་གནང་མི་རྣམས་ལ་ཧ་ཅང་ཕན་རླབས་ཅན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད་སྟབས། བོད་གཞུང་སྨན་རྩིས་མཐོ་སློབ་ཁང་གི་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཡང་ཕན་ཐོགས་ངེས་ཅན་ཞིག་ཡོང་བར་དམིགས་ཏེ་གློག་རྡུལ་འཕྲུལ་དཔར་དུ་བཅུག་བསྒྲིགས་ཐོག་དཔེ་དེབ་སྟོད་ཆ་དང་སྨད་ཆ་གཉིས་སུ་དེ་སྟེ་དཔར་དུ་བསྐྲུན་པ་ཞིག་ཡིན།

ཤོག་གྲངས་༡༡༡༦

༄༅།།གངས་ལྗོངས་གསོ་རིག་བསྟན་པའི་དར་རྒུད་ལས་འཕྲོས་པའི་གཏམ་ཡིད་ཀྱི་རོལ་ཆ། དེབ་འདི་ནི་བོད་གཞུང་སྨན་རྩིས་ཁང་གི་སྨན་པ་ཚེ་རིང་དོན་གྲུབ་ལགས་ཀྱིས་བརྩམས་བསྒྲིགས་གནང་བ་ཞིག་ཡིན་ཅིང༌། འདིའི་ནང་དོན་གཙོ་བོར་བོད་ནང་གསོ་བ་རིག་པའི་བསྟན་པ་ཇི་ལྟར་དར་ཚུལ་དང་ཉམས་རྒུད་ཇི་ལྟར་བྱུང་ཚུལ་བཅས་སྙིང་བསྡུས་སུ་བཀོད་ཡོད། དེ་ཡང་ཐོག་མར་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཚོ་བའི་ནང་ལུས་ཁམས་ལ་ཕན་པའི་དངོས་རིགས་འདྲ་མིན་བེད་སྤྱོད་ཀྱི་མྱོང་གོམས་བརྒྱུད་གསོ་རིག་གི་རྨང་གཞི་ཆགས་ཚུལ་དང༌། སྔ་རབས་བོན་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་བའི་སྐབས་སུ་གསོ་བ་རིག་པ་ཡང་དར་རྒྱས་སུ་སོངང་ཚུལ་དང༌། བར་དུ་ཆོས་རྒྱལ་མེས་དབོན་རྣམ་གསུམ་གྱི་སྐབས་བོད་དུ་ནང་ཆོས་དར་བ་དང་ཆབས་ཅིག་གསོ་བ་རིག་པའི་བསྟན་པ་ཡང་འཕེལ་རྒྱས་སོང་ཚུལ། དེ་རྗེས་ྋགོང་ས་ལྔ་པ་ཆེན་པོ་དང་ྋགོང་ས་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གསུམ་པ་ཆེན་པོའི་སྐུ་དུས་སུ་གསོ་རིག་གི་བསྟན་པ་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་ཚུལ། ཁྱད་པར་དུ་དེང་ྋགོང་ས་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་དུས་སུ་འཛམ་གླིང་ཡུལ་གྲུ་གང་སར་བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་དར་ཁྱབ་འགྲོ་བཞིན་པ་བཅས་གསལ་ཡོད།

ཤོག་གྲངས་ ༧༣

༄༅།།གསོ་རིག་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་དོན་དང་འབྲེལ་ཚུལ་སྙིང་བསྡུས། དཔེ་དེབ་འདི་ནི་བླ་སྨན་བློ་བཟང་དབང་རྒྱལ་མཆོག་ནས་བརྩམས་བསྒྲིགས་གནང་བ་ཞིག་ཡིན་ལ། འདིའི་ནང་གསོ་བ་རིག་པའི་རྒྱུད་འདི་ཉིད་ཟབ་མོ་ནང་དོན་རིག་པ་དང༌། ཀུན་ཁྱབ་རྩིས་རིག་པའི་དབར་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་ཚུལ་སོགས་བཀོད་ཡོད།

ཤོག་གྲངས་༡༩༥་

༄༅།། མན་ངག་རྒྱུད་ལས་ནད་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་དབྱེ་བ་རྟགས་དང༌། མན་ངག་ལྷན་ཐབས་ལས་ཁ་སྐོང་བཅས། བདུད་རྩི་སྙིང་པོ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་གསང་བ་མན་ངག་གི་རྒྱུད་ལས་དུམ་བུ་གསུམ་པ་མན་ངག་ཡོན་ཏན་རྒྱུད་ཀྱི་ཁོངས་ནས་ནད་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་དབྱེ་བ་རྟགས་བཞི་པོ་ནི། ནད་རིགས་ངོས་བཟུང་བརྟག་ཐབས་ལ་གལ་གནད་ཅན་ཞིག་ཡིན་པས་དེ་དག་བློ་འཛིན་སྟབས་བདེ་ཡོང་ཆེད། མན་ངག་ཡོན་ཏན་རྒྱུད་ལས་ནད་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་དབྱེ་བ་རྟགས་བཅས་ཟུར་ཕྱུངས་ཐོག སྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོས་མཛད་པའི་མན་ངག་ལྷན་ཐབས་ལས་གཉན་རིམས་བཅོ་བརྒྱད་སོགས་མན་ངག་རྒྱུད་ནང་མ་གསལ་པ་དག་ཁ་སྐོང་ཞུས་ཏེ་དཔར་དུ་སྐྲུན་ཡོད།

ཤོག་གྲངས་ ༣༤༢

༄༅།།རྒྱན་གྱི་བསྟན་བཅོས་མཚོ་བྱུང་དགྱེས་པའི་འཛུམ་ཟེར། སྙན་ངག་མེ་ལོང་མའི་འགྲེལ་པ་འདི་ཉིད་ནི་སྐབས་དེའི་སྨན་རྩིས་མཐོ་སློབ་ཀྱི་རིག་གནས་དགེ་རྒན་ཧོར་གཙང་འཇིགས་མེད་ལགས་ཀྱིས་བརྩམས་པ་ཞིག་ཡིན། འདིའི་ནང་མེ་ལོང་མ་རྩ་བར་བཟུང་བའི་རྒྱན་དྲུག་བརྒྱ་དང་ང་དྲུག་སོ་སོའི་ཁྱད་ཆོས་འདྲེས་ལ་ཁད་ཡོད་པའི་དཔེར་བརྗོད་ཡོངས་ལ་འབྱེད་ཆོས་ཕྲ་མོའི་སྒོ་ནས་ཐག་གཅོད་མཐིལ་ཕྱིན་མཛད་ཡོད།

ཤོག་གྲངས་ ༨༧༢

༄༅།།གཅེས་བསྡུས་འཆི་མེད་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ། ཀརྨ་ངེས་དོན་བསྟན་འཛིན་འཕྲིན་ལས་རབ་རྒྱས་མཆོག་གིས་མཛད་པའི་གཅེས་བསྡུས་འཆི་མེད་ནོར་ཕྲེང་འདིའི་ནང་འཚོཻ་མཛད་མཁས་དབང་རིམ་བྱོན་གྱི་མན་ངག་ཉེར་མཁོ་རྣམས་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཐོག་རང་ཉིད་ཀྱི་མན་ངག་གིས་མཛེས་པར་བརྒྱན་པ་ཞིག་ཡིན་ཞིང༌། དེ་དང་ཆབས་ཅིག་གཅེས་བསྡུས་འཆི་མེད་ནོར་ཕྲེང་གི་བུ་ཡིག་ཚུལ་དུ་ལྷན་ཐབས་སྙིང་གི་ནོར་བུ་ཞེས་བྱ་བ་སྡེ་ཚན་བཅོ་ལྔར་དབྱེ་ནས་གསང་སྨན་སྦྱོར་ཚད་ཞལ་ཤེས་འཕྱུག་ལྷད་མེད་པར་ངོ་སྤྲོད་མཛད་ཡོད། ཤོག་གྲངས་ ༢༢༥

༄༅།།སྨན་གཞུང་ཆ་ལག་བཅོ་བརྒྱད། སྨན་གཞུང་འདི་ཉིད་ནི་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བཅུ་གཉིས་པའི་ནང་འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་ལ་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བའི་མཁས་དབང་ལྷ་རྗེ་གཡུ་ཐོག་ཡོན་ཏན་མགོན་པོ་གསར་མས་མཛད་པ་ཞིག་ཡིན་པས། དཔེ་རྙིང་དཀོན་གྲས་ཤིག་དང་རྒྱུད་བཞི་འཆད་ཐབས་ཀྱི་ཆ་ལག་གལ་གནད་ཅན་ཞིག་ཆགས་ཡོད་པ་མ་ཟད། གནའ་དུས་ནས་བཟུང་འཚོ་བྱེད་སྨན་པ་ཀུན་གྱིས་གཙིགས་ཆེར་གནང་བའི་སྨན་གཞུང་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། ཤོག་གྲངས་ ༨༧༥

༄༅།།སྨན་དཔྱད་ཟླ་བའི་རྒྱལ་པོའམ་སྨན་དཔྱད་སོ་མ་རཱ་ཛ། སྨན་གཞུང་འདི་ཉིད་ནི་རྒྱན་ག་རི་བོ་རྩེ་ལྔར་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱིས་གསུངས་པར་གྲགས་ལ། སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་ནང་ལོ་ཙཱ་བ་བཻ་རོ་ཙ་ན་དང་ཧ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡ་ན་གཉིས་ནས་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བར་གྲགས་ཤིང་སྨན་གཞུང་ཁུངས་ལྡན་རྙིང་ཤོས་གྲས་ཤིག་ཡིན། ནང་དོན་གཙོ་བོར་ལུས་ཁམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་དང༌། ནད་རིགས་བཅོས་ཐབས། སྨན་སྦྱོར་ལག་ལེན། རྩ་ཆུའི་བརྟག་ཐབས་སོགས་རྒྱས་པར་གསུངས་ཡོད།

ཤོག་གྲངས ༣༢༣

༄༅།།ལྷ་ལྡན་སྨན་རྩིས་ཁང་གི་ཆོས་སྤྱོད། བླ་སྨན་མཁྱེན་རབ་ནོར་བུ་མཆོག་གིས་ལྗགས་རྩོམ་གནང་བ་ཞིག་ཡིན་ལ། འདིའི་ནང་ྋརྒྱལ་མཆོག་ལྔ་པ་ཆེན་པོའི་གསོལ་འདེབས་ནས་བྱིས་པ་ཉེར་སྤྱོད་འགྲོ་ཕན་སྙིང་ནོར་བར་ལེ་ཚན་ ༢༨ ལྡན་པའི་ཐོག་སྔོ་སྨན་འཁྲུངས་དཔེ་བསྡུས་པ་ངོ་མཚར་གསེར་གྱི་སྙེ་མ་གསར་བསྣན་བགྱིས་ཏེ་ལྷ་ལྡན་སྨན་རྩིས་ཁང་གི་ཤིང་པར་མ་ཕྱི་ཇི་བཞིན་དཔར་བསྐྲུན་ཞུས་ཡོད།

ཤོག་གྲངས་ ༤༩༦

༄༅།།བདུད་རྩི་སྙིང་པོ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་གསང་བ་མན་ངག་གི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། རྒྱུད་བཞི། རྒྱས་པ་འདིར་གཟིགས། སྨན་གཞུང་འདི་ཉིད་ནི་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བརྒྱད་པར་སྨན་རྗེ་གཡུ་ཐོག་ཡོན་ཏན་མགོན་པོས་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་ཉམས་མྱོང་ཕྱོགས་བསྡོམས་ཐོག་འཕགས་ཡུལ་སོགས་ཕྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་བཞེད་པ་བླངས་ཏེ་རྩོམ་སྒྲིག་མཛད་པ་ཞིག་རེད། གཞུང་འདི་དུམ་བུ་བཞིར་དབྱེ་ཡོད་པ་ནི་དང་པོ་རྩ་རྒྱུད་དང༌། གཉིས་པ་བཤད་རྒྱུད། གསུམ་པ་མན་ངག་རྒྱུད། བཞི་པ་ཕྱི་མ་རྒྱུད་བཅས་ཁྱོན་བསྡོམས་ལེའུ་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་ང་དྲུག་ཡོད་པ་འདི་ཉིད་ནི་དེང་གི་ཆར་ཡང་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པར་སློབ་སྦྱོང་དང་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པར་ཁུངས་གཏུགས་སའི་རྩ་བའི་གཞུང་ལུགས་ཤིག་ཆགས་ཡོད་པར་བརྟེན། སྡེ་ཚན་འདི་ནས་གློག་ཀླད་ནང་བཅུག་བསྒྲིགས་དང་ཞུ་དག་ཞིབ་ནན་གྱིས་དེབ་གཟུགས་སུ་དཔར་བསྐྲུན་ཞུས་ཡོད། རྩོམ་པ་པོ། གཡུ་ཐོག་ཡོན་ཏན་མགོན་པོ་གསར་མ།

ཤོག་གྲངས་ ༧༨༡

མཁས་དབང་སྐྱེམ་པ་ཚེ་དབང་མཆོག་གིས་མཛད་པའི་རྒྱུད་བཞིའི་འགྲེལ་པ། དེབ་དང་པོ། རྩ་རྒྱུད་དང་བཤད་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་པ། དེབ་གཉིས་པ། མན་ངག་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་པ། དེབ་གསུམ་པ། ཕྱི་མ་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་པ། རྒྱུད་འགྲེལ་འདི་ཉིད་དུས་རབས་བཅོ་ལྔ་པའི་ནང་སྤྱི་ལོ་༡༤༧༩ བརྩམས་པ་ཞིག་ཡིན་ཞིང༌། གངས་ཅན་ལྗོངས་སུ་རྒྱུད་བཞིའི་འགྲེལ་པ་གྲགས་ཆེ་བ་འགའ་ཤས་ཡོད་ཁོངས་ནས་མཁས་དབང་སྐྱེམ་པ་ཚེ་དབང་མཆོག་གིས་མཛད་པའི་རྒྱུད་བཞིའི་འགྲེལ་པ་འདི་ཡང་ཁུངས་བཅོལ་ཚད་ལྡན་ཞིག་དང་འགྲེལ་པ་རྙིང་ཤོས་གྲས་སུ་གྱུར་ཡོད་སྟབས། མ་ཕྱི་རྙིང་པར་ཁུངས་བཅོལ་ཏེ་གློག་ཀླད་ནང་དེབ་གཟུགས་སུ་བསྐྱར་བསྒྲིག་ཐོག དཀར་ཆག་སོགས་ཁ་གསལ་བལྟ་བདེར་བཀོད་ཡོད། རྩོམ་པ་པོ། སྐྱེམ་པ་ཚེ་དབང༌།

ཤོག་གྲངས་ ༡༥༤༣

༄༅།།མན་ངག་ལྷན་ཐབས་ཀྱི་དཀའ་གནད་བཀྲོལ་བ་རྣམ་རྒྱལ་གསེར་མདོག་གི་ཕྲེང་བ། མན་ངག་ཡོན་ཏན་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷན་ཐབས་ཟུག་རྔུའི་ཚ་གདུང་སེལ་བའི་ཀ ་་དུས་མིན་འཆི་ཞག་གཅོད་པའི་རལ་གྲི་ཞེས་བྱ་བའི་དཀའ་གནད་བཀྲོལ་བ་རྣམ་རྒྱལ་གསེར་མདོག་གི་ཕྲེང་བ་འདི་ཉིད་ནི་མཁས་དབང་སོག་པོ་ལུང་རིགས་བསྟན་དར་མཆོག་གིས་མཛད་པ་ཞིག་ཡིན། སྨན་གཞུང་འདི་བཞིན་དཔེ་རྙིང་དཀོན་གྲས་ཤིག་དང་མན་ངག་ལྷན་ཐབས་ཀྱི་དཀའ་འགྲེལ་ཚད་ལྡན་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་སྟབས་གསོ་བ་རིག་པར་དོན་གཉེར་ཅན་རྣམས་ལ་དགོས་གལ་ཆེ་བར་བརྟེན། ཤིང་དཔར་ཁུངས་ལྡན་ཁག་ཞིབ་བསྡུར་གྱིས་མ་ཕྱི་བླངས་ཏེ་གློག་ཀླད་ནང་བཅུག་བསྒྲིགས་དང༌། དཀར་ཆག་གསར་བསྒྲིགས་ཀྱིས་དཔར་བསྐྲུན་ཞུས་ཡོད། རྩོམ་པ་པོ། སོག་པོ་ལུང་རིགས་བསྟན་དར།

ཤོག་གྲངས་ ༢༣༢

སྨན་བཅོས་ཉམས་ཡིག་ཕྱོགས་བསྡུས། དཔེ་དེབ་འདིར་གཞུང་དང་ལག་ལེན་ཀུན་ལ་མྱོང་གོམས་ཟབ་པའི་སྨན་རྩིས་ཁང་གི་སྨན་པ་བགྲེས་པ་ཁག་གཅིག་ནས་འདས་པའི་ལོ་མང་རིང་ལག་ལེན་དངོས་ཀྱི་ནང་བསགས་པའི་མྱོང་བྱང་མཐའ་དག་སྦ་གསང་མེད་པའི་སྒོ་ནས་བརྩམས་བྲིས་གནང་བའི་ཆེད་རྩོམ་ཁག་གི་སྟེང༌། བོད་ཕྱི་ནང་དུ་འགྲེམས་སྤེལ་བྱེད་བཞིན་པའི་དུས་དེབ་སོགས་ཀྱི་སྟེང་ཐོན་པའི་རྒྱུན་མཐོང་ནད་རིགས་བཅོས་ཐབས་ཀྱི་མན་ངག་རེ་ཟུང་འདེམས་བསྒྲུགས་བྱས་ཏེ་གློག་ཀླད་ནང་བཅུག་བསྒྲིགས་དང་ཞུ་དག་ཞིབ་ནན་གྱིས་དེབ་གཟུགས་སུ་དཔར་བསྐྲུན་ཞུས་ཡོད། རྩོམ་སྒྲིག་པ། སྨན་པ་ཆོས་ལོ་ཐར།

ཤོག་གྲངས་ ༡༡༩

མན་ངག་ཡོན་ཏན་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷན་ཐབས་ཟུག་རྔུའི་ཚ་གདུང་སེལ་བའི་ཀ་ར་དུས་མིན་འཆི་ཞགས་གཅོད་པའི་རལ་གྲི། སྨན་གཞུང་འདི་ཉིད་ནི་རྒྱུད་བཞིའི་ནང་ཚན་མན་ངག་ཡོན་ཏན་རྒྱུད་ཀྱི་ཁ་སྐོང་ངམ་ལྷན་ཐབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོས་དགུང་ལོ་སོ་དགུ་པ་སྤྱི་ལོ་༡༦༩༡ ལོར་བརྩམས་པའི་སྨན་གཞུང་གྲགས་ཆེན་ཞིག་ཡིན་ལ། དེར་ཡོངས་གྲགས་སུ་མན་ངག་ལྷན་ཐབས་སམ་སྡེ་སྲིད་ལྷན་ཐབས་ཞེས་འབོད་བཞིན་ཡོད། འདི་ལྟ་བུ་ནི་གསོ་བ་རིག་པའི་རྗེས་འཇུག་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁོ་བར་བརྟེན། ད་ལམ་གློག་ཀླད་ནང་བཅུག་བསྒྲིག་དང་ཞུ་དག་ཞིབ་ནན་གྱིས་དེབ་གཟུགས་སུ་དཔར་བསྐྲུན་ཞུས་ཡོད། རྩོམ་པ་པོ། སྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ།

ཤོག་གྲངས། ༥༩༩

མན་ངག་ལྷན་ཐབས་ཀྱི་ལྡེ་མིག་ངག་དབང་སངས་རྒྱས་དཔལ་བཟང་གིས་བརྩམས་པའི་མན་ངག་ལྷན་ཐབས་ཀྱི་གསང་སྨན་གབ་ཚིག་ཞལ་ཤེས་སྦྱོར་ཚད་སོགས་མ་སྦས་ལྷུག་པར་བཤད་པ་བདུད་རྩིའི་གཏེར་བུམ་མཁའ་འགྲོའི་གཏད་བྱའི་རྒྱ་མདུད་གྲོལ་བའི་རིན་ཆེན་གསེར་གྱི་ལྡེ་མིག་ཅེས་པ་འདི་ཉིད་མན་ངག་ལྷན་ཐབས་ཀྱི་དཀའ་གནད་བཀྲོལ་བའི་ལྡེ་མིག་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་པར་བརྟེན། ལྕགས་པོ་རི་དཔར་མའི་མ་ཕྱི་གཞིར་བཟུང་དེབ་གཟུགས་སུ་དཔར་བསྐྲུན་ཞུས་ཡོད།
རྩོམ་པ་པོ། ངག་དབང་སངས་རྒྱས་དཔལ་བཟང༌།

ཤོག་གྲངས། ༡༡༡

བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་སྨན་རྫས་རྣམས་སྤྱོད་ཡུལ་སྨན་སྦྱོར་གང་དུ་གསལ་བ་བཙོ་སྦྱང་ཞུན་ཐིགས། དཔེ་དེབ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དགོས་མཁོ་གཙོ་བོ་ནི་ངོས་འཛིན་ཡོད་པའི་སྨན་རྫས་རྣམས་སྨན་སྦྱོར་གང་དང་གང་ནང་བེད་སྤྱོད་ཇི་ཙམ་ཡོད་མེད། འགྲོ་རྒྱུགས་ཆེ་ཆུང་སྐབས་ཐོག་ཤེས་བདེ་དང༌། སྨན་སྦྱོར་ལག་ལེན་བྱེད་མཁན་རྣམས་ལ་གྲགས་ཆེ་བའི་སྨན་སྦྱོར་དེབ་རིགས་འདྲ་མིན་ཡོད་པ་རྣམས་རེ་རེ་བཞིན་བལྟ་ཀློག་བྱ་མི་དགོས་པར་དེབ་འདིའི་ནང་གང་ཐུབ་བསྡུས་པ་རྒྱུན་དུ་དགོས་མཁོའི་སྨན་སྦྱོར་གྲངས་ཆིག་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རེ་གཉིས་ཙམ་བཀོད་ཡོད་པ་མ་ཟད། བྱེ་བྲག་སྨན་རྫས་རེ་རེའི་དུག་འདོན་དགོས་རིགས་རྣམས་ཀྱང་སྐབས་ཐོག་སྨན་རྫས་སོ་སོའི་སྐབས་ཤེས་ཐུབ་པ་ཡོད། ལྷག་པར་དུ་གྲགས་ཆེ་བའི་ཕྱག་དཔེ་མང་པོ་ཞིག་ནང་སྦྱོར་ཚད་བཀོད་མེད་པས་ལག་ལེན་སྟབས་བདེ་ཡོང་ཆེད་སྨན་སྦྱོར་གལ་གནད་ཆེ་བ་མང་པོ་ཞིག་ལ་སྦྱོར་ཚད་གསར་བསྒྲིགས་ཞུས་ཡོད། རྩོམ་སྒྲིག་པ། སྨན་པ་ཚེ་རིང་ནོར་བུ།

ཤོག་གྲགས། ༦༠༧

སྨན་སྦྱོར་ནུས་པ་ཕྱོགས་བསྡུས་ཕན་བདེའི་འབྱུང་གནས། དཔེ་དེབ་འདིར་གཙོ་བོ་མཁས་དབང་མཁྱེན་རབ་ནོར་བུ་མཆོག་གིས་མཛད་པའི་སྨན་སྦྱོར་ནུས་པ་ཕྱོགས་བསྡུས་ཕན་བདེའི་ལེགས་བཤད་ནས་གསུངས་པའི་སྨན་གྱི་ཕན་ནུས་ཁག་དང༌། དེ་སྟེང་བོད་གཞུང་སྨན་རྩིས་ཁང་ནས་གསར་བཟོ་མཛད་པའི་སྨན་གྱི་ཕན་ནུས་ཁག དེ་བཞིན་ཕན་བདེ་ལེགས་བཤད་ནང་མ་ཚང་བའི་ཕན་ནུས་ཁག་བཅས་དེང་སྐབས་བོད་གཞུང་སྨན་རྩིས་ཁང་ནས་བཟོ་སྦྱོར་གནང་བཞིན་པའི་སྨན་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཕན་ནུས་དང༌། བསིལ་དྲོད་ཀྱི་ངོ་བོ།བཟི་ཆེ་ཆུང་སོགས་ཕྱོགས་བསྡེབས་ཀྱིས་དཔར་རྩ་གློག་ཀླད་ནང་བཅུག་བསྒྲིགས་དང་ཞུ་དག་ཞིབ་ནན་གྱིས་དཔར་འདེབས་ཞུས་ཡོད། རྩོམ་སྒྲིག་པ། སྨན་པ་སྤེན་པ་ཚེ་རིང༌།

ཤོག་གྲངས་༦༩

ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་བཀའ་སློབ་ཕྱོགས་བསྡེབས། སྲིད་ཞིའི་རྣམ་འདྲེན་ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ནས་བོད་གཞུང་སྨན་རྩིས་ཁང་གི་སྨན་རྩིས་ལས་སློབ་ཡོངས་ལ་ད་བར་སྩལ་བའི་རྒྱུད་འགྲེལ་འདི་ཉིད་དུས་རབས་བཅོ་ལྔ་པའི་ནང་སྤྱི་ལོ་༡༤༧༩བརྩམས་པ་ཞིག་ཡིན་ཞིང༌། གངས་ཅན་ལྗོངས་སུ་རྒྱུད་བཞིའི་འགྲེལ་པ་གྲགས་ཆེ་བ་འགའ་ཤས་ཡོད་ཁོངས་ནས་མཁས་དབང་སྐྱེམ་པ་ཚེ་དབང་མཆོག་གིས་མཛད་པའི་རྒྱུད་བཞིའི་འགྲེལ་པ་འདི་ཡང་ཁུངས་བཅོལ་ཚད་ལྡན་ཞིག་དང་འགྲེལ་པ་རྙིང་ཤོས་གྲས་སུ་གྱུར་ཡོད་སྟབས། མ་ཕྱི་རྙིང་པར་ཁུངས་བཅོལ་ཏེ་གློག་ཀླད་ནང་དེབ་གཟུགས་སུ་བསྐྱར་བསྒྲིག་ཐོགདཀར་ཆག་སོགས་ཁ་གསལ་བལྟ་བདེར་བཀོད་ཡོད། རྩོམ་པ་པོ། སྐྱེམ་པ་ཚེ་དབང༌།

ཤོག་གྲངས་ ༡༥༤༣

གཡུ་ཐོག་སྙིང་ཐིག་གི་ཆོ་ག་དངོས་གྲུབ་འདོད་རྒུའི་གཏེར། གཡུ་ཐོག་སྙིང་ཐིག་གི་ཆོ་ག་འདི་ཉིད་བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་རྒྱུན་འཛིན་སྨན་པ་ཡོངས་ལ་ཤིན་ཏུ་ནས་དགོས་མཁོ་ཆེ་བའི་དཔེ་ཚན་བྱིན་རླབས་ཅན་ཞིག་ཡིན་པ་དང༌། བོད་གཞུང་སྨན་རྩིས་ཁང་གི་བཀའ་དགོངས་ལྟར་སྨན་རམས་པ་བསྟན་འཛིན་དཔལ་མཆོག་དམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ལྕགས་པོ་རི་ཚེ་ཡི་རིག་བྱེད་གླིང་གི་ཆོ་གའི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་བྱིན་རླབས་མ་ཉམས་པ་གཞིར་བཟུང་རབ་བྱུང་བཅུ་བདུན་པའི་ལྕགས་རྟ་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༩༠ ལོར་ཕྱག་ལེན་སྲོལ་གཏོད་གནང་བ་ནས་བཟུང་ད་ལྟའི་བར་ཟླ་རེ་ཆག་མེད་ཆོ་གའི་ཕྱག་ལེན་ཉམས་བཞེས་གནང་བཞིན་ཡོད་ཀྱང༌། ཡོངས་ཁྱབ་ཀྱི་དཔེ་རྒྱུན་དཀོན་པའི་ཁར་ད་ཡོད་ཀྱི་ཕྱག་དཔེ་རྣམས་ཡིག་འབྲུ་དེ་ཙམ་ཁ་གསལ་མེད་པ་དང༌། ཆོ་གའི་གོ་རིམ་རྣམས་ལ་མཆན་བཀོད་མེད་པས་གསར་བུ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་དཀའ་བ་སོགས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ལ་བརྟེན། གློག་ཀླད་ནང་བཅུག་བསྒྲིགས་དང་ཞུ་དག་ཞིབ་ནན་གྱིས་དཔེ་གཟུགས་སུ་དཔར་བསྐྲུན་ཞུས་ཡོད་པ་མ་ཟད། སྨན་སྒྲུབ་དྲང་སྲོང་དགོངས་རྒྱན་གྱི་དཔེ་ཚན་འདི་ཉིད་ཀྱང་བྱིན་རླབས་ཆེ་ཞིང་སྨན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆོ་གའི་ལག་ལེན་མི་ཉམས་གོང་འཕེལ་སླད་དགོས་གནད་ཆེ་བས་གཡུ་ཐོག་སྙིང་ཐིག་གི་ཆོ་གའི་སྟེང་རྗེས་སུ་ཁ་སྣོན་ཞུས་ཡོད།

ཤོག་གྲངས་༡༨༣ བླུ་ཡོན། རིན་མེད་འགྲེམས་སྤེལ།